CONHECENDO OS ELEMENTAIS

Em magia trabalhamos na maioria das vezes com os 5 elementos, Terra-Ar-Agua-Fogo e a Quintaessencia, juntos ou separadamente. Uma coisa importante e que deve ser levada a sério é que eles são traquinas por natureza, e podem fazer de seu ritual uma grande bagunça. Em função disso resolvi postar suas características e principalmente seus PRÍNCIPES REGENTES pois ao invoca-lo os que o acompanham se comportarão e seu Ritual transcorrerá na mais perfeita harmonia.

ELEMENTAL DA TERRA

Elemento : TERRA

Representante : Gnomo

Príncipe Regente: GOB ou GHOB

(Ele é representado pela figura de um velho com as roupas na tonalidade ouro-velho)

Direção de Poder: NORTE

Temperamento : paciente, laborioso, mas meio avarento gostam de esconder ou acumular coisas, inclusives as nossas em lugares secretos.

Signos que rege: Touro, Virgem, Capricornio



Chackra : Básico



Sentido : Olfato



Cores : Marrom, verde, preto



Mantra : OM (som grave e curto)


Oferendas : Através da energia dos alimentos como Mel, frutas, geléias, pães, bolos, docinhos etc.



Orixás : Oxalá, Xangô e Iansã




O Elemento Terra está associado à materia, ao mundo fisico, ao fazer pratico, e a lida com a realidade concreta (nivel fisico/corporal)



Estes elementais vivem no corpo atenuado da Terra que se denomina eter terrestre e agrupan-se sob a denominação geral de Gnomos governado pelo seu príncipe GOB pelo qual eles tem um grande respeito e devoção. Daí seus súditos serem frequentemente chamados Gobelinos e suas mulheres Gnomidas, pois eles casan-se e formam família.


Assim como existem muitos tipos de seres humanos evoluindo através dos elementos físicos objetivos da natureza, também há muitos tipos de gnomos desenvolvendo-se através do corpo etérico da natureza.


Os Gnomos são chamados espíritos das árvores, os "pequeninos velhos da floresta". Eles constroem casas com substâncias que se parecem com o alabastro, mármore, cimento, mas a verdadeira natureza destes materiais é desconhecida no plano físico. Afirma-se que cada arbusto, cada planta, cada flor, cada árvore tem o seu espírito da natureza, que frequentemente usa o corpo físico da planta como habitação.



Quando uma planta é cortada e morre, seu elemental morre junto com ela, mas enquanto existir o menor traço de vida na planta, ela mostrará a presença do seu guardião. Os Gnomos sempre se colocaram à disposição dos homens, desde que este nunca usasse seus poderes de maneira egoísta para adquirir o poder temporal. Uma atitude deste tipo faz com que estes elementais se afastem completamente de quem os decepciona.



Aguns usam roupas tecidas do elemento em que vivem. Em outros casos suas vestimentas é parte deles mesmos e cresce com eles como o pêlo dos animais. Afirma-se que eles sejam muito gulosos e que gastam grande parte de seu tempo comendo; por isso é bom agrada-los oferecendo uma guloseima como uma grande maçã vermelha, ela vai aos poucos se desidratando pois é assim que eles comem sugam a energia do alimento, e estas maçãs podem durar em sua casa por muito tempo. (em minha casa tive uma maçã que presenteei aos meus cinco Gnomos que durou 9 meses) O importante é comprar uma maçã com esta finalidade, pegar a mais bonita, de preferencia com galho e folha e depois de limpa-la apenas com um pano limpo dando a ela um brilho, oferta-la a eles.



Invocaçao aos Gnomos
Deve ser feita com os pes descalços, pisando na terra ou deitado num gramado e ao final da tarde, voltado para o Norte.



"Eu vos saúdo, Príncipe Gob e todos os Gnomos, que constituis a representação do Elemento Terra. Vós que constituis a base e fortaleza da Terra, ajudai-me a tansformar, a construir todas as estruturas materiais, assim como uma raiz fortifica a arvore frondosa. Gnomos, possuidores dos poderes ocultos, fazeri-me perfeito e nobre, digno de vosso auxilio. Mestres da Terra, eu vos saudo fraternalmente! Amem"


Com esta invocação pode-se obter ajuda na aquisição de riquezas e bens materiais, sempre que solicitadas em primeiro lugar para o mundo, para as pessoas que necessitam, para os mais próximos e para voce.




ELEMENTAL DO AR




Elemento : Ar



Representante : Silfo


Principe Regente: Peralda


Direção de Poder: LESTE


Temperamento : Ativo, Mental, Alegre, Mutável e Excentrico



Signos que rege: Gemeos, Libra, Aquario



Chackra : Cardíaco (localizado no meio do peito)



Sentido : visao e audiçao


Cores : laranja claro, amarelo, cinza



Mantra : AP (entoar o A longo e o P curto)



Oferendas : Incensos, Sino dos Ventos, Flautas



O Elemento Ar está ligado ao intelecto, aos conceitos, as ideias, a comunicaçao e as relaçoes sociais humanas (nivel mental)





O Príncipe tem o corpo como se fosse um ser sutil quase como uma neblina azul e uma cabeça humana.



No ultimo discurso de Sócrates, tal como foi preservado no Fédon de Platao, o filosofo condenado à morte diz"....acima da Terra, existem seres vivendo em torno do ar tal como nos vivemos em torno do mar, alguns em ilhas que o ar forma junto ao continente; e numa palavra, o ar é usado por eles tal como a agua e o mar o sao por nos, e o éter é para eles o que o ar é para nos.



Mis ainda, o temperamento de suas estações é tal, que eles não tem doenças e vivem muito mais tempo que nos, e tem visão e audiçao e todos os outros sentidos muito mais aguçados que os nossos, no mesmo sentido que o ar é mais puto que a água e o éter que o ar.



Eles também tem seus templos e lugares sagrados em que os deuses realmente vivem, e eles escutam suas vozes e recebem suas respostas; sao conscientes da sua presença e mantem uma conversação com eles, e veem o Sol, a Lua e as Estrelas como realmente sao. E todas as suas bem-aventuranças sao desse gênero."



Eles sao os mais altos de todos os elementais, já que seu elemento nativo é o de mais alta taxa vibratoria. Afirma-se que seu lider vive na mais alta montanha da Terra.



Se acredita que os Silfos se reunem em torno da mente de um sonhador, dos artistas, dos poetas e os inspiram com seu conhecimento intimo das maravilhas o obras da Natureza.





Invocação aos Silfos


Deve ser feita nas primeiras horas da manha e de preferência caminhando em direção ao Leste, com os pes descalços, em um lugar tranquilo, portando um incenso do aroma que preferir ou de seu Anjo da Guarda.


" Eu vos saúdo, Silfos, que constituis a representação do ar e dos ventos, portadores das mensagens para toda a Terra, eu deposito em vós a minha imensa confiança, pois meus pensamentos sao sempre positivos, voltados para o amor de todas as coisas existentes. Fazei de mim a imagem do explendor da Luz. Fazei deste pensamento meu milagre! Mestres do Ar, eu vos saúdo, fraternalmente. Amem"



Com esta invocação, pode-se obter a conduçao de pensamentos positivos, para voce mesma ou uma determinada pessoa, para resoluções de negócios ou para uma situaçao preocupante.


ELEMENTAL DA AGUA

Elemento : AGUA


Representante : Ondina



Principe Regente: Nicksa (alguns autores usam o Regente feminino a Princesa: NecksaDireção de Poder: OESTE



Temperamento : emocionais, amigaveis, atentos



Signos que rege: Cancer, Escorpião, Peixes



Chackra : Plexo Solar



Oferendas : conchas, espelhos, pentes, flores, pequenos barquinhos

Sentido : paladar, audiçao


Cores : azul (todas as tonalidades), verde agua, cinza


Mantra: UA (repetindo várias vezes, como o som da água)


Orixás : Yemanja (mar), Oxum (cachoeira, rios e lagos), Nana (chuva)



O elemento Agua esta ligado à semsibilidade emocional, à fantasia imaginativa, ao romantismo, à receptividade e à impressionabilidade (nivel emocional).


Assim como os Gnomos estão limitados em sua funçao aos elementos da Terra, as Ondinas, os elementais da água, funcionam na essência invisível e espiritual chamada eter umido. A beleza parece ser uma caracteristica comum dos espiritos da agua.



Onde quer que as encontremos representadas na arte e na escultura, sao sempre cheias de graça e simetria.



Controlando o elemento Agua - que sempre foi um simbolo feminino - é natural que os espiritos da agua sejam com mais frequencia simbolizados como femeas.



Existem muitos grupos de Ondinas. Algumas habitam cataratas, onde podem ser vistas nos vapores; outras tem seu habitat nos pantanos, charcos e brejos, entretanto outras, ainda vivem em claros lagos de montanhas. Em geral quase todas as Ondinas se parecem com seres humanos na forma e tamanho, embora as que habitam os rios e fontes tenham proporçoes menores.



Também as encontramos em corais e cavernas do mar ou nos juncais à margem dos rios ou das praias. As Ondinas sao antes de tudo seres emocionais, amigáveis para com a vida humana e gostam de servir a humanidade. Os antigos poetas diziam que as suas cançoes eram ouvidas no vento Oeste e que suas vidas eram consagradas ao embelezamento da Terra material.





Invocação as Ondinas
Esta invocação devera ser feita com os pes descalços, em direção ao Oeste e proximo de agua corrente (rio, cachoeira, mar) ou com uma vasilha de agua fresca e cristalina nas maos.





" Eu vos saúdo, Ondinas, que constituis a representaçao do elemento Agua; conservai a pureza de minha alma, como o elemento mais precioso da minha vida e do meu organismo.Fazei-me pleno da criaçao fecunda, e dai-me sempre intuiçao de forma nobre e correta. Mestres da Agua. eu vos saudo fraternalmente. Amem".


Com esta invocaçao pode-se obter amor, intuição, beleza, sensibilidade e tudo aquilo que a agua pode nos oferecer.





ELEMENTAL DO FOGO


Elemento : Fogo


Representante : Salamandra


Principe Regente: Djinn


Direção de Poder: SUL


(o ponto Fogo da Terra é a linha do Equador)


Temperamento: fogoso, tem força de vontade, emotivo, idealista, moralista, impetuoso, vitalidade





Signo : Aries, Leao, Sagitario

Sentido : Visao

Cores: vermelho, laranja forte, azul



Chackra : Explênico (situado tres dedos abaixo do umbigo)





Oferendas : velas, fogueiras, lamparinas





Mantra : IP (entoar com o I longo e agudo e o P curto)





Orixás : Ogum, Iansã, Xangô





Deuses : Hefesto (grego) - Vulcano (Romano)


O elemento Fogo esta associado à vontade, à emotividade, ao idealismo, à moral, à vitalidade, e ao espirito (nivel moral/espiritual)




As Salamandras ou espíritos do Fogo vivem no eter atenuado e espiritual que é o invisivel elemento do fogo. Sem elas, o fogo material não pode existir, um fosforo não pode ser aceso e nem a polvora produzira suas chispas. O homem é incapaz de se comunicar adequadamente com as Salamandras, pois elsa reduzem a cinzas tudo aquilo que dela se aproximem.


Muitos misticos antigos preparavam incensos especiais de ervas e perfumes, para que quando queimados, pudesssem provocar um vapor especial e asssim formar em ses rolos a figura de uma Salamandra, podendo assim sentirem sua presença.


Afirma-se que muitas Salamandras são vistas em formas de bolas ou linguas de fogo correndo atraves dos campos ou irrompendo nas casas. Para muitos aqui no Brasil costuma-se chamar estas apariçoes de "fogo de santelmo".


Mas a maioria dos misticos afirmam que as Salamandras são seres gigantes, imponentes e flamejantes em suas roupas fluidas, com uma armadura de fogo. Elas são as mais poderosas dos elementais e seu Principe Regente uma magnifico espirito flamejante é visto como terrivel e aterrorizante na sua aparencia.


Os antigos sabios sempre foram advertidos para guardarem uma distancia segura deste elemento, pois os benefícios derivados do seu estudo frequentemente eram proporcionais ao preço que se pagava por eles.


Tanto nos animais como no homem, as Salamandras trabalham através da natureza emocional por meio de calor corporeo, do figado e da corrente sanguinea. Sem sua assistencia não haveria calor.






Invocação as Salamandras
Deverá ser feita no nascer do Sol ou com a chama de uma Vela, pois o Elemento Fogo deve estar presente.

"Eu vos saudo, Salamandras, que constituis a representação do Elemento Fogo. Peço que com vosso poder de trasnmutar e purificar forneça a mim poder para resolver tudo, de acordo com a vontade divina, alimentando meu fogo interior, aumentando minha chama trina do coração. E assim formar um novo Universo. Mestre do Fogo, eu vos saúdo fraternalmente. Amem".


Pode-se obter com esta Invocação, mais força de vontade, coragem, vigor, entusiasmo e bons empreendimentos. Atua na matéria e na espiritualidade.

Os elementais normalmente se apresentam aqueles que possuem uma maior sensibilidade para poder ve-los, na forma em que imaginamos que eles sejam. Por exemplo: as maiores informaçoes que recebemos sobre os Gnomos, é que eles são aqueles homenzinhos vestidos com roupas medievais. Assim sendo, um Gnomo vai ler a nossa mente, receber a imagen que produzimos a respeito deles e desta maneira eles irao se apresentar a nos.

E assim, acabamos nos esquecendo que em cada região, os elementais irão se apresentar de forma diferente. Na Europa, temos as sereias como mulheres de pele clara, cabelos loiros e olhos azuis, porque lá as pessoas tem este perfil. Aqui no Brasil temos a Iara, ela também é uma ondina mas bem parecida com nosso perfil mais até puxado para o indigena. As pessoas do interior não veem o tal homenzinho medieval(Gnomo), e sim o saci-pererê, porque nunca tiveram acesso a livros que mostram uma imagem do Gnomo mais conhecido.

O importante de tudo isso, é sabermos preserva-los perto de nos. São criaturas maravilhosas, que podem nos ajudar a todo momento, desde que sejamos honestos e sensiveis. Adoram presentes e serem tratados com muito carinho.



O QUINTO ELEMENTO OU A QUINTAESSENCIA
É o Espírito, a Chispa Divina que permanece em cada ser vivente no Planeta Terra e assim dentro de cada um de nós. É a nossa força interior. O Quinto Elemento é a força neutralizante ou a força que se agrega aos quatro elementos mais terrenos e naturais e junto com eles harmoniza e equilibra a tudo e a todos. Alguns o chamam de AMOR eu pessoalmente tenho mais um conceito, de que o Quinto Elemento ou a Quitaessencia é VIDA!!!

LUZ E HARMONIA

MEDITAÇAO XAMANICA

Eu aprecio muito qualquer tipo de meditação, e as xamanicas sao muito poderosas. Encontrei este tesouro e resolvi compartilhar com voces.

Conheço muitas outras tecnicas interessantes mas começaremos pelas mais simples.

Existe uma grande quantidade de técnicas de meditação utilizadas pelos xamãs mexicanos. Cada linhagem de xamãs pratica técnicas específicas que têm sua origem em períodos remotos.

Os xamãs mexicanos utilizam estas técnicas de meditação para purificarem-se e se prepararem para seus trabalhos de cura ou em seus trabalhos como psicólogos autóctones. A seguir, explica-se algumas dessas técnicas de meditação tal e como as usam os xamãs referidos no texto.




MEDITAÇÃO OLMECA

Os Olmecas foram um povo altamente desenvolvido que acreditavam que o verdadeiro significado da existência consistia em participar, propiciando a manutenção e o desenvolvimento da ordem Cósmica.

Existem evidências que indicam que os Olmecas desenvolveram sistemas meditativos cujas instruções se encontram gravadas nas grandes estátuas de pedra que esculpiram. Possivelmente, eles foram os originadores do xamanismo no México, cujos representantes, todavia existem.

A meditação Olmeca implica em um manejo corporal muito interessante no qual se tem um efeito vitalizador, de rejuvenescimento e de manutenção de um estado de saúde ótimo. De fato, se diz que a meditação Olmeca se praticada de forma constante durante cinco anos, seu efeito é o de manter, em forma permanente, a juventude.

Para praticar a meditação Olmeca, se utiliza a postura sentada, com as costas retas. O meditador começa fixando a atenção do seu corpo, concentrando-se primeiro em sua coluna vertebral. Visualiza esta última e imagina uma luz, ou energia que gira ao redor da coluna, em direção contrária ao dos ponteiros do relógio, ou seja, para a esquerda. Este giro se realiza por toda coluna, desde sua base até sua inserção no crânio. O giro se faz envolta da coluna de cima para baixo, de baixo para cima, até estendê-lo por toda a extensão da mesma. Na medida em que o giro exterior continua, tenta-se penetrar na coluna vertebral fazendo-a girar para a esquerda - mas em seu interior.

Se o meditador tem êxito, logo notará que toda sua coluna vertebral manifesta um giro sustentado para a esquerda em toda sua extensão e longitude. Quando se alcança isto, então a atenção se fixa no cérebro, também o fazendo girar para a esquerda. O giro cerebral se inicia com uma estratégia similar à utilizada na coluna vertebral; ou seja, primeiro o meditador visualiza uma luz ou energia que rodeia o cérebro girando para a esquerda e pouco a pouco faz o giro penetrar até o interior da massa cerebral, até que cubra toda ela, em cada uma de suas partes, gire para a esquerda.

Mais adiante, utilizando um procedimento similar, se atende a cada órgão do corpo: coração, pulmões, estômago, intestinos, órgãos genitais, etc, e os faz girar para a esquerda.

Por último, o giro se estende para as pernas, braços, tórax e, geralmente, a todo o corpo.

Não existe limite de tempo para manter o giro para a esquerda, ainda que se recomende dois períodos de giro de vinte minutos cada um, como mínimo suficiente para começar a sentir os benefícios derivados desta prática.






MEDITAÇÃO YAQUI

Um dos legados xamânicos mais interessantes é a técnica de equilíbrio entre o lado esquerdo e o direito utilizada na tradição dos índios Yaquis. Para realizar este exercício o praticante se põe de pé e visualiza duas colunas verticais de energia situadas em ambos os lados do seu corpo.O primeiro passo desta técnica consiste em "abraçar" a coluna esquerda colocando o braço esquerdo acima e o direito abaixo da coluna. Em seguida, transferir a coluna para o lado direito, depositando-a ali. Agora, a coluna direita é abraçada colocando o braço direito acima e o esquerdo abaixo e se transporta a coluna para o lado esquerdo colocando-a ali.

A seqüência anterior se repete tantas vezes quanto necessária até sentir um incremento de energia e um equilíbrio interno. Uma vez concluído o exercício anterior, o praticante visualiza uma coluna horizontal de energia que o rodeia na altura do umbigo. Girando as costas para a esquerda "corta" a coluna com sua mão esquerda como se esta fosse um punhal, coloca a palma da mão perpendicularmente ao corte e empurra a coluna sustentando-a, ao mesmo tempo, com seu braço direito.

Segue empurrando e sustentando a coluna até situá-la nas suas costa, com um golpe final. Agora, gira suas costas para a direita , "corta" a coluna com sua mão direita colocando a palma perpendicular ao corte e empurra a coluna sustentando-a com seu braço esquerdo e colocando nas suas costas com um golpe final. A seqüência se repete até equilibrar a parte anterior com a posterior.

Outra das técnicas xamânicas dos Yaquis consiste em tocar um tambor seguindo um ritmo constante por períodos prolongados. Se o ritmo é acompanhado com as duas mãos, incrementa o equilíbrio entre os lados direito e esquerdo e ajuda a liberar as tensões e a purificar o corpo.



TECNICAS DE MEDITAÇÃO DE DON LUCIO DE MORELOS

Don Lucio considera que seu poder como xamã provém do que ele chama "mundo invisível" habitado pelos "trabalhadores do tempo", pelos "rebanhos" e pelos "pastores".

As técnicas de meditação de Don Lucio estão imaginadas precisamente para estabelecer contato com este mundo invisível e com seus habitantes.

Uma das técnicas é o estabelecimento de contato com a natureza e o relaxamento neste contato. Don Lucio escolhe algum local do campo, preferivelmente livre de interferências sonoras e distante de interações humanas e, neste lugar, por exemplo, debaixo de uma árvore, se recosta e relaxa deixando livre sua mente sem obstruir seus processos, sem reprimir-los nem guiar-los. Em suas palavras, deixando livre seu espírito para que faça e realize suas "negociações espirituais".

Outra das técnicas de meditação deste xamã consiste em prestar atenção aos sons internos e escutar as mensagens dos "trabalhadores do tempo" que, segundo ele, se comunicam com ele de forma direta.

TECNICAS DE MEDITAÇÃO DE DOÑA PACHITA

Doña Pachita, uma das xamãs mais extraordinárias do México contemporâneo, realizava verdadeiras façanhas de cura, de manejo do espaço-tempo, da energia e da matéria, e dizia utilizar uma série de procedimentos que lhe permitiam realizar seu trabalho.

O procedimento principal de meditação de Doña Pachita consistia em sentar-se em uma cadeira de frente para seu altar no quarto onde realizava suas operações e curas, e uma vez ali, fechar os olhos e respirar suavemente até escutar um zumbido característico em um dos ouvidos. Uma vez captado este zumbido, o qual, segundo Doña Pachita, era a manifestação de uma mudança de estado nela mesma, atendia a esse som interno até que sentia que caia em uma espécie de grande orifício, onde mudava de estada.

Doña Pachita meditava sobre sensações sonoras características e depois se deixava ir em um ato que ela descrevia como o de um salto no vazio ou de uma súbita baixada na roda da fortuna, depois do qual começava suas operações cirúrgicas.

A técnica me faz recordar um procedimento hindu de meditação chamado "shabd", no qual o meditador deve por atenção em um zumbido característico e seguir esse zumbido por um período de tempo relativamente longo.

TECNICAS DE MEDITAÇÃO DE DON PANCHITO

Don Panchito, um dos mais veteranos xamãs da República Mexicana, era de origem maia e vivia em um pequeno povoado do centro da península yucateca. Don Panchito utilizava pelo menos três técnicas de meditação.

A primeira dela era a observação atenta dos fenômenos naturais cotidianos. Refiro-me à observação do amanhecer, do anoitecer, dos movimentos dos animais, de seus próprios processos internos, as mudanças da luz, dos movimentos de sua rede ao mexer-se nela, etc . Don Panchito era capaz de manter sua observação durante horas, atendendo aos mínimos detalhes da mesma.

A segunda técnica de meditação que utilizava Don Panchito, era a observação atenta das estrelas durante as noites. Por aproximadamente quinze minutos ele escolhia alguma zona do firmamento estrelado e fixava sua atenção nesta zona em uma postura de relaxamento, deixando que penetrasse a informação estelar no seu interior. Próximo ato, Don Panchito dormia e de manhã coletava seus sonhos e, através do conteúdo dos mesmos, podia observar seus próprios processos e era capaz de utilizar essa informação para oferecer-la a algum paciente. De fato, a técnica de observação estelar com a subseqüente análise dos conteúdos oníricos, era utilizada por Don Panchito quando algum paciente vinha consultá-lo e lhe pedia especificamente um ato de adivinhação do futuro.

A terceira técnica e meditação de Don Panchito, consistia no que ele denomina de "falar diretamente com Deus". Desta técnica o único que posso mencionar é que Don Panchito colocava ênfase em que o sujeito em desenvolvimento devia aprender a estabelecer um diálogo direto com Deus e manter esse diálogo sem intermediários.

TECNICAS DE MEDITAÇÃO DE DON GUADENCIO

Don Gaudencio é um descendente dos índios Tecpanecas. Ele utiliza duas técnicas de meditação que, diferente das técnicas dos xamãs anteriores, são técnicas ativas.

A primeira destas técnicas é o que podíamos denominar de "técnica do passo de poder". Esta é utilizada pelos índios Tecpanecas para adquirir maior energia e poder, e com ela interagir de forma mais adequada durante seus processos curativos. Consiste em caminhar com as pernas ligeiramente flexionadas, o peito aberto e em uma posição adiantada em uma espécie de mimetismo do que poderia ser a caminhada de um gorila. Este passo de poder se mantém durante um tempo considerável sem interrupção e, segundo Don Gaudencio, provoca um incremento energético.

A segunda técnica, também de origem Tecpaneca, consiste em girar lentamente a cabeça em uma direção horizontal da esquerda para a direita e logo da direita para a esquerda. Os giros são feitos apertando o queixo contra o peito durante o giro lento. Segundo Don Gaudencio, os índios tecpanecas chegavam a manter essa técnica de meditação ativa durante oito horas ininterruptas, concentrando-se totalmente no giro lento, produzindo, desta maneira, um incremento na capacidade de atenção e na focalização da mesma.



TECNICAS DE MEDITAÇÃO DE CARLOS CASTANEDA

Este xamã contemporâneo, discípulo de Don Juan Matus de Sonora, utiliza uma quantidade indeterminada de técnicas de meditação das quais só me é possível falar de duas delas.

Uma técnica muito parecida à descrita anteriormente, dos índios Tecpanecas, consiste em girar lentamente a cabeça, também da direita para a esquerda e da esquerda para a direita com um adendo: durante o movimento se imaginam cenas que envolvem outras pessoas com as quais se interagiu e, durante o giro e ao inalar recorrem aos elementos da própria presença que sentem que deixaram como resquícios nas pessoas com as quais interagiram, e ao exalar/expirar devolvem a estas mesmas pessoas os elementos energéticos que se tomou delas.

A técnica permite recuperar a energia pessoa sem interferências e sem cruzar com a energia de outras pessoas. Desde um ponto-de-vista psicanalítico se poderia explicar esta técnica como a de uma recuperação dos processos transferíveis e contra-transferíveis do xamã. Em outras palavras, é uma técnica que permite elaborar as interações do passado e limpá-las de cargas energéticas e emocionais.

Neste sentido, outra das técnicas de meditação que utiliza Carlos Castaneda consiste em recorrer à memória em forma seqüêncial do momento presente para trás, elaborando os processos da interação através da inspiração e expiração e giro da cabeça com o objetivo de restabelecer o presente e apagar a história pessoal e a série de condicionamentos e associações que se tenha internalizado. Uma das idéias e objetivos principais destas técnicas é o silêncio interno. Em outras palavras, um espaço no qual não exista diálogo interno, com o objetivo de interagir com a Realidade no presente e com total fluidez.

TECNICAS DE MEDITAÇÃO DE JUAN DIEGO

Juan Diego utiliza uma técnica de meditação muito interessante, que consiste em sentar-se imóvel como primeiro ato pela manhã depois de despertar e permanecer assim durante duas horas, permitindo que seu ego se desvaneça pouco a pouco e, em seu lugar, seu corpo se impregne da energia do meio ambiente. Nas palavras de Juan Diego, sua técnica consiste em permitir que a energia do "ser" substitua a sua própria banhando-o nela totalmente. Segundo Juan Diego, desta forma se adquire suficiente força para poder aliviar os males dos pacientes que vêm lhe pedir auxílio.

TECNICAS DE MEDITAÇÃO DE DOÑA JOSEFINA

Doña Josefina poderia considerar-se uma xamã veterana que se dedica à cura na cidade de Oaxaca, e que utiliza uma técnica de meditação extraordinariamente sofisticada que vou tentar descrever a seguir.

Doña Josefina afirma que pode permanecer consciente durante toda a noite observando seus próprios processos e estimulando o que ela denomina de "viagens fora do corpo". Doña Josefina utiliza estas viagens para estabelecer contato com seus pacientes, independente da distância em que se encontrem e sobre tudo para viajar a algum lugar que diz estar localizado no Japão e estabelecer uma interação com os habitantes que, segundo ela, vivem ali.

Doña Josefina afirma que lhe basta visitar este lugar para readquirir força e poder trabalhar durante todo o dia em seus processos terapêuticos, sem necessidade de dormir durante muitas noites.

Conclusões

É necessário deixar claro que esta revisão das técnicas de meditação dos xamãs mexicanos não é de nenhuma forma exaustiva, nem tampouco poderia considerar-se que constitui uma ênfase final ou total acerca das técnicas que usam. Mas bem, é uma revisão parcial que, na medida em que se obtém maior informação, poderá ser enriquecida em futuros trabalhos.

Por hora, é possível afirmar que, em geral, os xamãs mexicanos utilizam duas grandes famílias de técnicas de meditação: por um lado, o que se poderia denominar de técnicas ativas como o passo de poder, os movimentos giratórios de cabeça, e por outro lado, técnicas que não implicam movimentos e, por isso, poderiam denominar-se passivas, como as que utiliza Don Panchito em suas observações da natureza e em sua fixação na atenção às estrelas. Os níveis de complexidade das técnicas de meditação da cada xamã, desde muito concretas até muito abstradas, desde as que implicam movimentos específicos como no caso de Don Gaudencio, até as que implicam o estabelecimento de um diálogo direto com Deus, como o caso de Don Panchito.

Fonte : La Meditacion

Jacobo Grinberg Zylberbaum

Tradução para o espanhol feita por Menkaika

LUA DO MILHO - Agosto

Também conhecida como Lua da Cevada, Lua das Disputas, Weodmonatb (Mês da Vegetação), Lua da Colheita, Lua quando as Cerejas ficam pretas.

Mes do Festival Hindu de Ganesha; conhecido como Ganesha Chaturthi ou Chauti.

1 de Agosto -> Festival do Pão Novo nas Regiões celtas Sabbat de Lughnasadh. Entre os Astecas, o Festival de Xiuhtecuhtli, deus do calendário e do fogo espititual.

1-3 de agosto -> Festival das Dríades na Macedônia, em honra aos espíritos femininos da água e dos bosques;

6 de agosto -> Festival de Thoth no Egito. Início do mês dos Espíritos na China e em Singapura;

7 de agosto -> No Egito, a Quebra do Nilo, dedicado a Deusa Hathor;

12 de agosto -> Bênção egipcia dos barcos;

13 e 15 de agosto -> Deusa Diana dos Bosques e a Deusa Hécate, a Mãe escura da Lua nos primórdios de Roma e da Grécia; Lua Cheia;

17 de agosto -> Festa da Lua Cheia da Deusa Diana em Roma;

23 de agosto -> Nemesea, o Festival de Nêmesis (deusa do Destino) na Grécia. Em Roma, a Volcanália, festival do Deus Vulcano para proteção contra incêndios acidentais. Em Roma, a Vertumnália, em honra a Vertúmnus, Deus das mudanças sasonais.

25 de agosto -> Em Roma, Opsenconsiva, festival da colheita em honra a Deusa Ops;

26 de agosto -> Dia de Festa de Ilmatar ou Luonnotar, uma deusa filandesa;

29 de agosto -> Nascimento da Deusa Hathor e Dia do ano novo egípcio;

30 de agosto -> Festival Romano de Ação de Graças, conhecido como Charisteria;

31 de agosto -> Festival hindú de Anant Chaturdasi, purificação fsd mulheres, em honra a Deusa Ananta.

Agosto originalmente chamado Sextilis pelos romanos, foi posteriormente chamado de Augustus em honra a Augustus César. As safras colhidas eram celebradas em muitas regiões neste período.

No dia 1 de agosto ocorria o festival celta de Lunasa Lughnasadh ( em honra ao Deus Lugh), que consistia na celebração da colheita e dos novos grãos para o pão. Em ingles arcaico, passou a se chamar Lammas, ou Loaf of Mass (Massa do Pão) é um festival muito importante para os pagãos e bruxos de todo o mundo!

Correspondências :

Espíritos da Natureza : Dríades

Ervas : camomila, erva-de-são João, louro, angélica, erva-doce, laranja, arruda

Cores : amarelo ouro

Flores : girassol, madressilva

Essências : olíbano, heliotropo

Pedras : crisoberilo, cornalina, jaspe, ágata fogo

àrvores: avelã, cedro, amieiro

Animais : leão, fênix, esfinge, dragão

Deidades : Ganesha, Thoth, Hathor, Diana, Hécate, Nêmenis

Fluxo de Poder : energia em colheita, encontros, apreciação, vitalidade, saúde, amizade

LUZ E HARMONIA

PRECE AO GRANDE ESPIRITO - Lakota Sioux

Ó Grande Espírito, cuja voz ouço nos ventos, cujo sopro anima o mundo, ouça-me.

Sou pequeno e fraco, preciso de sua força e sabedoria.

Permita que eu caminhe na Beleza, e faça que meus olhos contemplem para sempre o vermelho e a púrpura do sol poente.

Faça com que minhas mãos respeitem todas as coisas que o Senhor criou.

Faça meus ouvidos aguçados para que eu ouça a sua voz.

Faça-me sábio para que eu possa entender tudo aquilo que o Senhor ensinou ao seu povo.

Permita que eu apreenda os ensinamentos que o Senhor escondeu em cada folha, em cada pedra.

Busco força, não para ser maior do que meu amigo, mas para lutar contra meu maior inimigo – eu mesmo.

Permita que eu esteja sempre pronto para ir até o Senhor de mãos limpas e olhar firme. Assim, quando a minha vida estiver no ocaso, como o sol poente, que meu Espírito possa ir à sua presença, sem nenhuma vergonha.

LUZ E HARMONIA

O RETORNO DOS XAMÃS

O xamanismo figura na origem das práticas de tratamento da alma, da mente e do corpo, tendo deixado influências em todos os continentes. A notável criatividade de suas técnicas vem ressurgindo no enfoque holístico de muitas terapias, além de promover a aliança do homem moderno com as forças naturais.
O xamã é um especialista do mundo invisível com um talento muito particular, que lhe permite entrar e sair dele com liberdade e conhecimento para curar, fazer adivinhações, ver o passado, o presente ou futuro, conciliar o homem com o sobrenatural e as forças mágicas. Ele é o manipulador do "Sagrado" e mestre do êxtase, do transe extático, um dos aliado dos espíritos da natureza, dos ancestrais, que trava contato com as potências celestes como com as inferiores, de acordo com a necessidade do grupo a que serve.
Classificá-lo apenas como feiticeiro, pajé, curandeiro ou mago é limitar a ação desse agente da força mana universal e impessoal, responsável pelo sistema mais antigo de tratamento da mente e do corpo.
Acredita-se que o xamanismo tenha pelo menos 30.000 anos de história, tendo surgido no período Paleolítico.
Seu desenvolvimento transcorreu de modo paralelo à consciência religiosa, fortalecendo-se por meio dela.
Todos os continentes receberam influências da tradição xamânica, especialmente as regiões do norte e do centro-asiático, as regiões árticas e as norte-européias.
Países como a Índia, Tibete, China, Japão, Austrália, África, toda a América do Norte, a Central e a Sul tem vestígios de suas práticas.
No Brasil, onde existem várias nações indígenas, a imagem do xamã equivale-se à do pajé, à do curandeiro e à do conselheiro espiritual da tribo.
Na língua dos povos Tungus, da Sibéria, vamos encontrar o termo saman e, em sânscrito sramana, que muito provavelmente registram a origem da expressão xamã, traduzida como "homem inspirado pelos espíritos". Não que o xamanismo fosse um fenômeno exclusivamente masculino, pois tudo indica que através do tempo a participação das mulheres diminuiu muito, pela impassibilidade de conciliar as exigências da vida familiar com as funções designadas a esse mestre do mundo invisível
Os xamãs foram os primeiros professores, profetas, contadores de histórias, artistas místicos e investigadores da natureza. Tinham desenvolvidas no mais alto grau as suas capacidades mentais e aplicavam o conhecimento intuitivo animal, que reside em nosso sistema límbico - área primitiva co cérebro conectada com a memória animal, que diz respeito à mente prólógica. Daí o xamã trabalhar com seus animais de poder, que são seres espirituais que lhe protegem e servem, manifestações da sua outra identidade, e que podem ser descobertos por todas as pessoas em seu mundo interno.
Na jornada às outras dimensões os xamãs tem os seus animais como seus cúmplices e as plantas de poder como seus agentes secretos; a percepção aguda dos seus animais auxiliares permite-lhe rastrear a enfermidade do paciente, e o vínculo com os seres vegetais lhe empresta o poder da cura. Para eles só existem os limites da imaginação.
A natureza é a sua grande aliada, e nela todos os seres são vivos e podem agir com finalidade certa. Afinal, almas e espíritos animam todas as coisas do universo por obra do sagrado.
O neófito é o possuidor de uma vocação xamânica, normalmente aflorada em meio a alguma espécie de crise, de prova, que simboliza o seu chamado. A tradição é repleta de histórias que narram o processo de iniciação ritual na arte do xamanismo, sendo muito conhecida a de Carlos Castañeda com seu mestre Dom Juan. O indivíduo com o destino de ser um xamã deve voltar sua sensibilidade para o misticismo, e para isso a realidade se encarrega de defrontá-lo com o sentido profundo da vida. Muitas vezes isso acontece com o surgimento de uma doença, que o futuro xamã conseguirá superar, vivendo o arquétipo junguiano do "curador ferido" - sua morte simbólica para o renascimento em outra consciência.
A entrada no transe que conduz à viagem xamânica exige uma alteração do estado de consciência. Nesse processo, o som, a dança, o canto e os objetos de poder vão criar os estímulos para isso.
Com a consciência alterada, o xamã recebe impressões inacessíveis aos sentidos comuns, penetra na dimensão astral, em outros mundos. Esses mundos não são artificiais, mas tão reais quanto o mundo comum; artificiais podem ser os meios para se chegar até eles.
A ciência tem estudado a natureza do transe xamânico, constatando a superioridade de certos estados de consciência alterada sobre o estado de consciência comum em que vivemos a maior parte do tempo.
A abordagem holística que caracteriza a cultura aquariana emergente tem conciliado com grande felicidade o terapêutico e o espiritual, o tradicional e o contemporâneo. Muitas técnicas multimilenares do xamanismo estão retornando ao presente, expressando-se na psicologia e em diversas modalidades de terapias alternativas, com a criatividade típica desse conhecimento arcaico. E a criatividade é uma condição essencial para o resgate do nosso ser original, para enfrentarmos - como bons xamãs modernos - a morte ritual do pequeno ego que nos fará renascer inteiros.

Desconheço a autoria

(por favor se souberem de quem é este texto me avisem que darei o devido crédito)

LUZ E HARMONIA

LUA DO FENO - Julho

Também conhecida como: Lua da Proclamação, Lua de Sangue (devido aos mosquitos) Lua da Bênção, Maedmonat (mês dos prados), Hewimanoth (mês do feno). Lua Alqueivada, Lua do Gamo, Lua do Trovão.

Na Grécia : Panathenaea, em honra a Pallas Atena.

4 de julho -> Dia de Pax, deusa da Paz, e Cornucópia, em Roma

7-8 de julho -> em Roma o festival da mais velha entre as mulheres, Nomae Caprotinae, dedicado a Juno, a Grande Mãe.

10 de julho -> Dia de Hel, ou Holde (deusa anglo-saxã) e nórdica, e de Cerridwen (deusa Celta)

14 de juho -> O-Bom, ou Festival das lanternas no Japão, dedicado aos espíritos ancestrais

15 de julho -> Chung Yuan, ou festival dos Mortos, na China

17 de julho -> Nascimento da deusa Isis no Egito

18 de julho -> Nascimento da deusa Néftis no Egito

19 de julho -> Ano Novo egípcio, Festival de Opet, ou o Casamento da Deusa Ísis com o Deus Osíris no egito. É também a celebração Vênus e Adonis em Roma

23 de julho -> Em Roma, a Neptunália, em homenagem a Netuno, deus dos terremotos

27 de julho - > Procissão das Bruxas na Bégica

Inicialmente os romanos chamavam esse mês de Quintilis, mas posteriormente o rebatizaram como Julius, em homenagem a Júlio César. As Olimpíadas gregas eram celebradas por cerca de uma semana em julho. Esse festival em honra a Zeus consistia de competições de atletismo, drama, música e outras atividades.

Durante o período das Olimpíadas, todos os participantes recebiam um salvo-conduto para ir e regressar dos jogos. As constantes escaramuças entre os gregos eram deixadas de lado. Uma vitória nas Olimpíadas era uma grande conquista, tanto para o indivíduo como para a cidade.

O ano egípcio era calculado pelo Nilo e suas férteis cheias anuais. Esses eram os dias conquistados por Thot para o nascimento das deidades; em outras palavras, eram os dias necessários para ajustar os calendários solar e lunar.

Os INCAS celebravam uma cerimônia chamada Chahua-huarquiz, Chacra Ricuichi, ou Chacra Cona, o que significava Mês do Arado. Enquanto no hemisfério norte tinham início as colheitas agrícolas com o amadurecimento da safra do milho, o hemisfério sul iniciava o preparo da terra para o plantio.

O nascimento e as preces de Buda, também conhecidos como a Festa da Gravura, eram celebrados no Tibet.

CORRESPONDÊNCIAS

Espíritos da Natureza : duendes (pequenos, grotescos mas amigáveis), Fadas das Colheitas

Ervas : madressilva, acrimônia, hissopo

Cores : prata, cinza-azulado

Essências : lírio florentino, olíbano

Pedras : pérola, selenita, ágata branca

Árvores : carvalho, acácia, freixo

Animais : besouro, tartaruga, golfinho, baleia

Aves : íbis, estorninho, andorinha

Deidades : Khepera, Atena, Juno, Hel, Holda, Cerridwen, Néftis, Vênus

Fluxo de Poder : energia relaxada, preparação; sucesso. Trabalho de sonhos, adivinhação, meditação sobre objetivos e planos, especialmente espirituais.

LUZ E HARMONIA

UM RITUAL SOMENTE FEITO COM GESTOS

Gestos podem ser poderosos instrumentos para o consciente ritual. Este é uma ritual completo de GESTOS, sem utilizar instrumentos físicos, palavras, música ou mesmo visualizações. Deve ser usado para sintonia com o ÚNICO, a DEUSA, o DEUS e as forças elementais, e não para magia ou observações sazonais.



O Ritual:

De pé na área ritual, tranqüilize que esteja completamente calmo. Volte sua mente para nossas Deidades.
Volte-se para o NORTE. Erga as mãos à altura da cintura, com as palmas para baixo. Aperte os dedos uns contra os outros, criando dois planos sólidos. Sinta a solidez, a força, a fertilidade.
INVOQUE A TERRA COM ESTE GESTO



Instantes depois, volte-se para o LESTE. Erga suas mãos um pé mais alto, com suas palmas voltadas para fora de você (não mais paralelas ao solo), e com o cotovelos ligeiramente dobrados. Abra seus dedos e mantenha esta posição, sentindo o movimento e a comunicação.
INVOQUE AS FORÇAS DO AR COM ESTE GESTO


Volte-se para o SUL. Erga suas mãos bem acima de sua cabeça. Mantendo os cotovelos retos, feche os punhos. Sinta a força, o poder, a criação e a destruição.
INVOQUE AS FORÇAS DO FOGO POR MEIO DESTE GESTO



Vonte-se para o OESTE. Abaixe suas mãos cerca de um pé. Curve os cotovelos. Vire suas palmas para cima e forme conchas com elas, apertando os polegares contra os indicadores. Sinta a fluidez, o oceano, a liquidez.
INVOQUE ASSIM AS FORÇAS DA ÁGUA

Volte-se novamente para o NORTE, Jogue a cabeça para trás e erga suas mãos para o Céu, com as palmas para cima, os dedos abertos. Beba da essência do ÚNICO, a misteriosa, inaproximável fonte de tudo.

SINTA OS MISTÉRIOS DO UNIVERSO

Abaixe sua mão projetiva mas mantenha sua mão receptiva para cima. Dobrando os dedos externos, crie uma crescente curvando o indicador e o polegar. Sinta a realidade da DEUSA. Sinta Seu amor, sua fertilidade, sua compaixão.
SINTA OS PODERES DA LUA NESTE GESTO

Abaixe sua mão receptiva, erga sua mão projetiva. Dobre os dedos médio e anular, e segure-os contra a palma da mão com o polegar. Erga o indicador e o mínimo ao Céu, criando uma imagem chifruda. Sinta a realidade do DEUS. Sinta a energia indomada dos bosques – a presença do DEUS.
SINTA O PODER DO SOL NESTE GESTO


Abaixe sua mão projetiva. Deite-se no solo. Abra suas pernas e braços até que crie a figura do pentagrama. Sinta a força dos elementos corrento em seu interior, misturando-se e unindo-se a seu Ser.
SINTA COMO EMANAÇÕES DO ÚNICO, DA DEUSA DO DEUS.
Medite, Comungue. Comunique-se.

Ao terminar, simplesmente erga-se. Seu Rito de Gestos está encerrado.

Fonte : Scott Cunnigham

LUZ E HARMONIA