Within Temptation - Mother Earth

LINDO ESTE VIDEO QUE NOS MOSTRA A DUALIDADE DA MAE TERRA, O SEU LADO BELO E SEU LADO INDOMÁVEL. A Banda Within Temptation mandou muito bem, e o que eu gosto eu compartilho com voces é claro!!!

LUZ E HARMONIA

FELIZ DIA DAS BRUXAS!!!

Happy Halloween

FELIZ SAMHAIN

No Samhain 31 de outubro, tambem conhecido como vespera de novembro, data do Ano Novo Celta, os bruxos se despedem do Deus, mas é uma despedida temporaria pois ele ira renascer como a criança prometida no Yule.

A antiga tradiçao se perdeu por um tempo...e em alguns paises, principalmente nos Estados Unidos tomou seu lugar o Dia das Bruxas mais conhecido como Halloween.

Não deixa de ser uma homenagem "aqueles que antes foram".

Quando eu postar a Roda do Ano voces entenderao melhor toda a simbologia!

Entao desejo a voces também um FELIZ ANO NOVO!!!

LUZ E HARMONIA

LUA DE NEVE - Novembro

Também conhecida como : Lua escura, Lua da Névoa, Lua do Castor, Lua do Velório, Blotmonath (Mes do Sacrificio), Herbistmanoth (Mes da Colheita), Lua Louca, Lua das Tempestades, Lua Quando os Alces Trocam de Galhadas.

3 de novembro -> Último dia da Isia do Egito; renascimento de Osiris.

6 de novembro - > Nascimento de Tiamat na Babilonia

8 de novembro -> Fuigo Matsuri, um festival Shinto em honra a Inari Ou Hettsui No kami, Deusa do Fogao no Japao.

10 de novembro -> Kali Puja na India, para Kali, a destruidora do mal.

9-10 de novembro -> Noite de Nicnevin na Escocia

11 de novembro -> Festa dos Einheriar (Guerreiros Vencidos), nordica.

15 de novembro -> Shichigosan (Dia Sete-Cinco-Tres) para a segurança das crianças com estas idades no Japao. Na India, Dia das crianças, em Roma, Ferônia Deusa das florestas e da fertilidade.

16 de novembro -> Noite de Hecate na Grecia; inicia no crepusculo. Festival de Bast no Egito.

24 de novembro -> Festa da Queima das Lanternas no Egito para Isis e Osiris.

27 de novembro -> Dia de Parvati-Devi, a Deusa Tríplice que se partia em Sarasvati, Lakshmi e Kali, ou as Tre maes.

30 de novembro -> Dia de Hecate das Encruzilhadas na Grecia, na Lua Nova. Skadi entre os nordicos. Dia de Mawu, criadora africana do Universo a partir do Caos.

Novem era o nono mes do antigo calendario romano. Na tradiçao Celta, esse era o inicio de um novo ano. O ano Celta se encerrava na vespera de Samhain e se reiniciava no dia seguinte. Eles o consideravam um mes lunar de inicios e de fins.

CORRESPONDENCIAS

Espíritos da Natureza : fadas subterrâneas

Ervas : verbena, betonia, borragem, ciquefolio, graos do paraiso, cardo sagrado

Cores : cinza, verde-mar

Flores : flor-de-cacto, crisantemo

Essencias : cedro, flor de laranjeira, jacinto, narciso, hortelã, limao,

Pedra : topazio, jacinto, lapis lazuli

Arvores : cipreste, amieiro

Animais : unicornio, escorpiao, crododilo, chacal

Aves : coruja, ganso, andorinha

Deidades : Kali, Isis Negra, Nicnevin, Hecate, Bast, Osiris, Sarasvati, Lakshmi, Skadi, Mawu

FLUXO DE PODER : arraigar-se, preparar-se. Transformação, Fortalecimento da comunicação com deus ou deusa que mais se aproxime de voce.

LUZ E HARMONIA

O ORACULO DAS AMAZONAS

Em torno de 400 a 600 anos atrás, existiu na região Amazônica, próximo às cabeceiras do rio Jamundá, um reino formado somente de mulheres guerreiras, conhecidas como Icamiabas. Elas viviam completamente isoladas, só mantendo contatos esporádicos com homens.Em certas épocas do ano estas mulheres belas e guerreiras celebravam suas vitórias sobre o sexo oposto. Neste dia, uma grande festividade era organizada e elas desciam do monte onde viviam até o lago sagrado denominado "Yaci Uarua" (Espelho da Lua).

Durante à noite, quando a Lua deitava sobre o espelho d'água, as Amazonas mergulhavam nela com seus corpos fortes e morenos. Após este ritual de purificação e limpeza, estas deusas da Lua clamavam pela mãe do Muiraquitã. Os estudiosos folcloristas identificaram esta entidade como uma fada, mas ela também cabe na classificação de Grande Mãe.

Era ela que entregava a cada uma daquelas mulheres uma pedra da cor verde (jade), denominada de "Muiraquitã", onde encontravam-se esculpidos estranhos símbolos. Cada nativa trazia em seu pescoço seu talismã propiciatório de proteção material e espiritual. Mas elas também os presenteavam àqueles que seriam os futuros pais de seus filhos. Estes homens eram selecionados para fecundá-las e depois eram mantidas vivas as meninas, que mantinham a continuidade da casta matriarcal das mulheres guerreiras.As Amazonas foram vistas pela primeira vez pelo padre espanhol Gaspar de Carvajal, cronista da expedição de Francisco de Orellana. Tal encontro ocorreu no lugar exato onde o rio Negro encontra-se com o Amazonas e não foi muito atraente a estada para estes exploradores.

Ao chegarem a aldeia das índias, constataram que no centro de uma praça erigia-se um ídolo, que era o símbolo de uma poderosa Senhora, Rainha de uma grande nação de mulheres guerreiras. Uma dúzia de guerreiras investiram contra os espanhóis e tiraram a vida de vários indígenas que os acompanhavam. Carvajal as descrevia como sendo mulheres altas, belas, fortes, de longos cabelos negros, tez clara e que andavam totalmente despidas, com arcos e flechas e guerreavam como dez índios.Esta descrição nos remete à um coração de uma caçadora também solitária, Ártemis.

Deusa Artemis

Estas mulheres índias representam o arquétipo mais puro e primitivo da feminilidade. Foram deusas nativas que santificavam a solidão, a vida natural e primitiva a qual todos nós podemos retornar quando acharmos necessário a busca de nós mesmos. Como Ártemis, elas possuem um amor intenso pela liberdade, pela independência e pela autonomia. Um amor que pode transparecer como agressão, pois elas sempre irão lutar para preservar sua liberdade.

Dezenas de buscas arqueológicas sucederam-se no Brasil, mas é somente na Região Norte que os guerreiros nórdicos voltam à vida e a história.Em torno de 1871, João Barbosa Rodrigues, um naturalista, foi designado pelo Império para explorar as imediações dos rios Tapajós, Trombetas e Jamundá. Ele recolheu amostras vegetais e catalogou dados etnográficos, retornando a capital no ano de 1875, publicando em seguida, seus estudos.A região do rio Jamundá foi escolhida por ser o local onde se presumia ser o habitat das míticas guerreiras amazonas. Nas proximidades da cidade de Óbidos, Rodrigues encontrou vestígios de uma antiga aldeia indígena, que suspeitou ser a tribo da qual as amazonas faziam parte.

À medida que dava prosseguimento às escavações, mais aumentavam suas esperanças. Surgiram um grande número de cerâmicas quebradas e machados. Imediatamente Rodrigues reconheceu que os fragmentos desenterrados eram bem semelhantes aos já encontrados no Peru e na Escandinávia.

Tudo indica que realmente existiu um elo de ligação entre a Europa e o Brasil e, existiu um povo mais civilizado do que se suponha, habitando estas paragens. Entre eles estavam as nossas amazonas.

Os Muiraquitãs têm formas e tamanhos variados, mas geralmente não passam de dez centímetros. São talhados em pedras de cor verde ou azulada (nefrita, jadeíta ou amazonita) e se apresentam normalmente sob a forma de batráquios e felinos. Alguns destes ídolos possuem um orifício, que possivelmente seja para passar um cordão e pendurá-lo no pescoço. Há quem diga que tal perfuração também podia indicar a condição do feminino, estabelecendo assim uma associação direta com a lua.

Hoje, muito poucos originais muiraquitãs existem no Brasil, a maioria foi roubada, comprada ou traficada. O seu maior poder reside em suas propriedades medicinais e na capacidade de predizer o futuro. Alguns habitantes da Amazônia que os conservam afirmam que é necessário aproximar-se das margens de um rio ou lago numa noite de lua cheia para despertar os poderes deste fabuloso talismã. O ídolo deve permanecer por longo tempo submergido em água e, em seguida, colocado pelo devoto sobre sua testa.

Os muiriquitãs arredondados são específicos para as mulheres, enquanto que os maiores e mais longos devem ser usados pelos homens. Existem também aqueles que apresentam cabeça de felinos, que são apropriados para os varões e, são usados mais para saber o futuro sentimental ou sexual, pois o simbolismo da onça nos remete à fecundidade e ao poder masculino.O talismã de cor esverdeada mostra o futuro amoroso, enquanto que os azulados são propícios para desvendar o futuro econômico e material.

Quando mais polida for a superfície do amuleto, melhor é para visualizar as previsões. Muitas pessoas utilizam glifos da região amazônica para suas adivinhações. Mas estas inscrições pré-históricas devem ter a forma e simbologia dos muiraquitãs.As pessoas que desvendam estes segredos costumam aproximar sua testa destes símbolos de pedra e formulam, então, as perguntas que dizem respeito a seu futuro, para que a pedra sagrada possa revelá-lo.

Comenta-se que para empreender esta tarefa é necessário jejum e abstinência sexual, ou até mesmo ingerir uma infusão de guaraná.Recentemente, mulheres descendentes das Amazonas começaram a esculpir em pequenas pedras o muiraquitã, com o objetivo de resgatar a cultura, tradição e poderes. Elas só podem ser talhadas em noite de lua cheia e somente elas podem utilizá-los. Ainda hoje, para muitos, o muiraquitã é uma pedra sagrada, - escreve Barbosa Rodrigues - tanto que o indivíduo que o traz no pescoço, entrando em casa de algum tapuio, se disser: muyrakitan katu, é logo muito bem recebido, respeitado e consegue tudo o que quer.

Fonte : Osvaldo Orico

LUZ E HARMONIA

OS SIMBOLOS E SEU SIGNIFICADO - Primeira Parte

PENTAGRAMA

Ninguem sabe dizer sua origem certa mas é um símbolo há muito tempo associado à Magia e ao Ocultismo. Há quem diga que o pentagrama vem do grego pentagrammon que significa “cinco linhas”.

A Bruxaria o utiliza de forma marcante. A Wicca possui uma forte influência de elementos da Religião Celta, mas curiosamente o Pentagrama - praticamente é o "crachá" que identifica o Bruxo ou Wiccano - não é originalmente um símbolo celta. Na verdade, o Pentagrama já vinha sendo utilizado como símbolo de poder mágico por muitas outras tradições bem mais antigas.

Encontramos o Pentagrama na Magia Cerimonial, em Thelema e muitas outras. Ocultistas como Eliphas Lévi e Papus desenvolveram o tema do pentagrama e seu uso mágico em suas obras.

O Pentagrama, ou estrela de cinco pontas em um círculo é o mais comum. Na bruxaria ele representa muitas coisas. Ele é um simbolo de bruxaria e de mistérios da vida. O círculo é o ciclo das estações, assim como dos ciclos de vida: nascimento, iniciação, amor, repouso e morte.

As pontas da estrela representam os quatro elementos tradicionais : Terra- Agua-Fogo_Ar, e a ponta virada para cima a Quintaessencia ou espirito. A estrela representa também a humanidade, a imagem de uma pessoa, tipo a figura de Da Vince (O Homem de Vitrúvio): uma pessoa com os dois braços e pernas esticados e a cabeça na ponta de cima. O Pentagrama nesta forma é o simbolo da encarnaçao, uma passagem que traz força de vida para o mundo, ou que a envia para fora.

Homem de Vitrúvio

A Estrela sozinha sem o círculo é um simbolo usado nas invocaçoes e evocaçoes, para abrir um portal para energias divinas, espíritos e elementos e também fecha-lo e bani-las, por isto existe uma maneira correta de traçar o circulo para cada tipo de ritual. Sobre isso falaremos mais tarde.E, por causa disso o Pentagrama é um simbolo de proteçao, muito parecido com a cruz ou a Estrela de David.

PENTACULOÉ um simbolo da Terra, seu nome pode ter se derivado da palavra de pentaculum que se refere a um amuleto pendente. Não é um simbolo muito conhecido e muitos o confundem com o pentagrama, mas sua finalidade é bem diferente.

Pode ser feito de madeira ou de metal e é o unico que muda e cresce com a propria maga ou bruxa. Toma a forma de um disco com simbolos inscritos em ambos os lados, com valor pessoal para o bruxa ou maga em questao.

De um lado costuma-se pintar de forma simbolica a ideia do bruxo da Deidade suprema de qualquer tradição que esteja trabalhando; estes simbolos sao o resultado de muita meditaçao e pensamentos profundos.

Do outro lado, seguindo a mesma forma de disciplina mental, ele deve desenvolver um simbolo que represente a si mesma em relação àquela Divindade.

Assim como o Universo e a Divindade mudam e se adaptam ao novo crescimento, os simbolos usados no pentaculo tambem mudarao apos um certo periodo em justaposição a como o vê agora...mas isso só mudara à medida que voce crescer em compreensao e sabedoria. Vai precisar fazer um novo pentaculo, então, com novos simbolos. Cada novo disco será uma prova de seu crescimento.

Este simbolo também pode ser usado como um instrumento mágico, porque muitos bruxos o usam no altar junto com seus outros instrumentos. Ele é um elo entre voce e a Terra, em outros representará a propria terra como na figura acima.

SEAX-WICCA

Simbolo muito usado na Wicca com origem anglo-saxã que influenciou muito neste ramo da bruxaria. Ele simboliza o Sol, Lua, e as oito Sabbats, ou festivais.





OUROBOROS
Simboliza o infinito, a Lei do Eterno Retono. Uma das figuras alquimicas mais intrigantes, presente milenarmente em diversas culturas, é a da cobra (ou dragão) que morde o próprio rabo e opera, num movimento circular e contínuo, todo o processo dinâmico e transformador da vida. "Meu fim é meu começo", diz a cobra nesse ato mágico de devorar-se e cuspir-se, a representar a unidade indiferenciada da vida, e seu caráter divino implícito na perfeição do círculo. À serpente devorando a própria cauda, os alquimistas chamaram Oroboro.

Os bruxos a associam a Roda do Ano que nunca termina, um simbolo de eternidade e muitas vezes ela é usada para traçar simbolicamente o circulo, pois como a Roda do Ano ela tambem é a Roda da vida - morte - renascimento.





QUINTAESSENCIA
Este é o simbolo representa a quinta força, a força primordial; ele é aquilo que contem tudo o que foi criado e que mantém tudo em equilibrio. É a origem e a pureza de todos os pensamentos e idéias, é o mundo das coisas primordiais no qual se mantém tudo o que foi criado, desde as esferas mais elevadas ate as mais baixas. É a Quintaessencia dos alquimistas. É o Akasha ou Principio Eterico, é o Espirito que está dentro de cada um de nós.Deve ser usado sempre com os quatro elementos como uma força neutralizante ou de equilibrio.

SEPTAGRAMA OU ELVEN STAR

As Elven Star são utilizadas alternadamente com ou no lugar do pentagrama na Tradição das Fadas na Wicca. A maior parte das vezes, os pontos são atribuídos várias correspondências, incluindo os sete direções (as quatro direções cardeais, mais acima, abaixo, e no interior), sete elementos mágicos (os quatro elementos mais três elementos adicionais, que variam, às vezes, magia, luz, a vida ), Ou sete lugares mágicos-sol, lua, mar, céu, madeira, vento, espírito e / interligação) O septagram, uma figura com sete pontos, é um simbolo religioso com significado menos conhecido que o pentagrama. É um símbolo sagrado para Wiccans que seguem o Tradição das Fadas de Elven ou Fada estrela. O septagram é importante na cabala Ocidental, onde ela simboliza a esfera de Netzach, os sete planetas, sete alquimia dos metais, e os sete dias da semana.


ANKH
Conhecida também como Cruz Ansata, era na escrita hieroglífica egípcia o símbolo da vida. Conhecido também como símbolo da vida eterna. Os egípcios a usavam para indicar a vida após a morte. Hoje, é usada como símbolo pelos neopagãos.Há muitas especulações para o surgimento e para o significado do ankh, mas ao que tudo indica, surgiu na Quinta Dinastia. Quanto ao seu significado, há várias teorias. Muitas pessoas vêem o ankh como símbolo da vida e fertilidade, representando o útero. É utilizado por bruxos contemporâneos em rituais que envolvem saúde, fertilidade e divinação; ou como um amuleto protetor de quem o carrega. O ankh também foi incluído na simbologia da Ordem Rosa-Cruz, representando a união entre o reino do céu e a terra. Em outras situações, está associado aos vampiros, em mais uma atribuição à longevidade e imortalidade. Ainda encontra-se como uma alusão ao nascente-poente do Sol, simbolizando novamente o ciclo vital da natureza.

ESTRELA DE DAVID OU SELO DE SALOMAO

A estrela de seis pontas é um símbolo muito conhecido, usado como talismã, amuleto atrativo de energias positivas recomendado contra qualquer tipo de adversidade, natural ou "sobrenatural". É confecionada como figura ou objeto e atualmente pode ser encontrada ornamentando ambientes, roupas, publicações e objetos como medalhas, pingentes e anéis.

Nos livros de todos os bons mestres ocultistas do Ocidente existem comentários a este símbolo, também conhecido como Estrela de Davi e Selo de Salomão, denominações que indicam sua antiguidade. De fato, a estrela com seis pontas remonta às eras pré-cristãs, época vagamente nebulosas, e não é uma exclusividade da cultura judaica; ao contrário, pertence ao acervo de signos mágicos de diferentes povos em diferentes épocas.

A estrela é um legado que os patriarcas de Israel receberam no contexto do sincretismo religioso resultante do encontro das culturas hindu-arianas (Índia) e semitas da Mesopotâmia (atual Iraque).

Desde Abraão, a estrela atravessou séculos até chegar ao Rei Salomão, filho do Rei Davi. Os segredos da estrela foram revelados a Salomão como parte de sua iniciação nos Mistérios de Deus. Salomão, ícone representativo de sabedoria foi, realmente, um Mago ou seja um conhecedor de forças metafísicas. A "lenda histórica" conta que Salomão obteve a revelação das Ciências Ocultas de fonte divina, Ciência esta que consiste na Cabala Judaica, "magia" das relaçoes de poder entre numeros e palavras;

LUZ E HARMONIA

OS SIMBOLOS NA MAGIA

Os Simbolos sao a linguagem da mente psiquica. Nossa mente consciente nao necessariamente entende a energia bruta pura. Precisamos de uma interface, um tradutor entre nós e a palavra magicka. Os símbolos e as palavras de poder são geralmente esta interface.

Palavras e Simbolos magickos mudam nossas realidades internas, conscientemente para usa-las. Algumas pessoas acreditam que acumulam poder quando ele é usado com o passar dos séculos.

A energia de todos os usos anteriores cresce na "memória psiquica" coletiva , ou um banco de energia, na mente divina, que podemos tambem chamar de egregora, permitindo que qualquer pessoa que conheça o significado do simbolo seja capaz de atrair energia desse conjunto coletivo.Outros sentem simbolos e sons sendo primários em ressonancia com as forças do Universo que tem o poder dentro delas. Ambas as visoes são validas e provavelmente tem uma medida de verdade.

As bruxas, magos e feiticeiros fazem uso desta linguagem simbolica e muitos destes símbolos são utilizados para a prática ritualística servindo para focalizar a energia mágica bem como os instrumentos.

A vizualização é um processo de buscar estes símbolos, A maioria das pessoas os vê em seus sonhos. Da mesma forma, o método mais fácil de conseguir uma direção, comando ou concentração para a mente psiquica é usar um simbolo visual. Praticantes de magia sempre estudam os símbolos, desde símbolos nas pedras e alfabetos antigos até a interpretação de sonhos e buscas visuais. Os símbolos de nossa mitologia coletiva e pessoal são as formas de direcionar o poder. Aqueles que entendem os simbolos e que são capazes de projeta-los pela intenção, vontade, rituais e sim visualização, se deparam com um poder que nos todos possuimos, mas somente poucos utilizam.

Entao o uso de símbolos na magia é de grande importância. São muitos os simbolos conhecidos desde a mais remota era assim como a linguagem simbolica única de cada um de nos, coisas que para uns tem um determinado valor e poder pode não significar nada para outra pessoa.

Ha muito o que falar sobre simbolos, mas com esta base ja da pra entender um pouco o seu significado e estudando-os fazer o uso apropriado para cada um. Por isto vou postar alguns simbolos, os mais conhecidos e falar um pouco de cada um...

Por favor aguarde a proxima postagem pois sao muitos simbolos e tentarei colocar o máximo que puder para facilitar o trabalho de todos.

LUZ E HARMONIA

LUA DA COLHEITA - Setembro

Tambem conhecida como: Lua do Vinho, Lua da Cantoria, Lua do Esturjao, Haligmonath (Mes sagrado), Witumanoth (Mes da Madeira), Lua quando o gamo bate a pata no solo.


A Lua crescente marca o festival de Gauri na India.
A Lua crescente mais próxima do Equinócio de Outono marcava a Citua, ou Festa da Lua entre os Incas.
A Lua Cheia marcava o Festival do Porco, o qual honrava a grega Demeter e a nordica Freya.

8 de setembro -> No Tibet, o Festival das Aguas, honrando regatos e duendes das aguas;

10 de setembro -> Twan Yuan Chieh, ou festival feminino da reuniao, um festival lunar em honra a Ch`ang-o, na China;

13-14 de setembro -> Cerimonia de Acender o Fogo no Egito, em honra a Neftis e aos espiritos dos mortos;

18 de setembro -> O Chung-Chiu, ou festival chines da Lua da Colheita, honrando a deusa lunas Ch`ang-o, aniversário da Lua. Normalmente na Lua Cheia;

19 de setembro -> Em Alexandria, no Egito, um jejum de um dia em homenagem a Thoth, deus da sabedoria e da magia;

21 de setembro -> No Egito, Festa da Vida Divina, uma celebração em homenagem à tripla deusa como Donzela, Mae e Anciã;

22 de setembro -> Equinocio de Outono (H. Norte), Equinocio da Primavera (H.Sul), Morte de Tiamat na Sumeria;

23 de setembro -> Festival de Nemesis, deusa do Destino, na Grecia;

23 de setembro a 1 de outubro -> Festival Sagrado do Grego de Nove Dias da Grande Eleunísia;

27 de setembro -> Choosuk, ou Festival da Lua, na Coreia do Sul e em Taiwan, o qual honra os espiritos dos mortos. Nascimento de Atena na Grecia;

30 de setembro -> Festival de Têmis como governante de Delfos.



Setembro era o sétimo mes no mais antigo dos calendarios romanos. Quando outros meses foram acrescentados ao calendario sazonal, por algum motivo seu nome não foi alterado.

O Festival de Outono era e ainda é celebrado por muitas culturas ao redor do mundo. Este mes é o ultimo das colheitas confiáveis no Hemisferio Norte. A vida começa a se desacelerar, preparando-se para os meses inativos que se seguirao. Os fluxos de energia do Equinocio de Outono atraves do Solsticio da de Inverno e até o Equinocio da Primavera sao mais suaves, mais profundos, mais velados. As deidadesda Lua Nova, que representam o outro mundo, a morte, a reencarnaçao e os profundos misterios espirituais, estão agora no controle.

A cerimonia egipcia do Acender o Fogo era um festival geral de luz para todos as deusas e deuses. Lanternas de todos os tipos eram colocadas diante das estatuas das divindades. Eram também posicionadas diante das estatuas de ancestrais.

A mais famosa celebração sagrada deste periodo do ano era o festival grego chamado de a Grande Eleusina. Honrava Demeter, Kore, Persefone e a criança sagrada Iaco. Esta celebração tinha participação apenas dos iniciados, que estavam sob o rigido voto de silencio sobre o que ocorria.


Correspondências :

Espiritos da natureza : grupos de fadas

Ervas : copal, erva-doce, centeio, trigo, valeriana

Cores : marrom, amarelo esverdeado, amarelo

Flores : narciso, lirio

Essencias : estoraque, lentisco, gardenia, bergamota

Pedras : peridoto, olivina, crisolita, citrina

Arvores : avelã, louro, lariço

Animais : cobra, chacal

Aves : ibis, andorinha

Deidades : Demeter, Ceres, Isis, Neftis, Ch`ang-o, Thoth

Fluxo de Poder : descanso apos a labuta, equilibrio entre Luz e Trevas. Organizar, Limpar e ordenar problemas fisicos, mentais, emocionais e espirituais.


LUZ E HARMONIA